Prozatímní cíl: Společné setkání u stolu Páně

Večeře Páně je svátostí jednoty. Čím více prohlubujeme své zakotvení v tomto Kristově tajemství přítomném mezi námi, tím více budeme toužit po oné eucharistii, díky níž jednoho dne, až dojde k obnově jednoty mezi všemi křesťany, budeme přijímat opravdu z jednoho chleba a pít z jednoho kalicha. Pak budeme opravdu připraveni pro novou paschu v Božím království.[1]

Důvěryhodná a opravdová koinónie, jako plné společenství křesťanů v jednotě – communio, je natolik úzce spjata se sdílením eucharistie, že ji není možné docílit v rámci ekumenismu, kterému stačí legitimizovat trvající, byť „usmířenou“ diverzitu v oblasti večeře Páně. Divergence musí vystřídat konvergence, neboť „koinónia je možná jedině při ohniskové konvergenci křesťanských komunit na eucharistii, s možnou zachovanou legitimní diverzitou v jiných oblastech.“[2] Společné slavení eucharistie lze proto stanovit jako jeden z klíčových výrazů usmíření v jednotě – jedněmi považovaný za poslední krok k finální jednotě křesťanů, dalšími jako podstatný předpoklad a průvodní jev jednoty.

Eucharistii přitom nelze slavit rozpolceně – jednou „speciálně“ spolu se všemi během speciálního intercommunia a podruhé zase „běžně – bez nich“. Jiný způsob slavení než „společný“, vždy ve spojení s ostatními, nepřipadá v úvahu neboť cílem eucharistie jako předchuti Božího království není posilovat rozdíly ale „sjednocovat a upevňovat jednotlivé údy Kristova těla, církve; udržovat a prohlubovat lásku.“[3]

To neznamená, že by se ze společného slavení měly vytratit individuální nebo konfesijní důrazy a to „společné“ nastolit skrze zraňující despocii: „Eucharistie nejen že utvrzuje a posvěcuje společenství; posvěcuje rovněž jinakost: Eucharistie je místem kde rozdílnosti přestávají být rozdělující a stávají se dobrem.“[4] Je třeba citlivě umocnit vědomí společného podílu všech na večeři Páně tak, aby dětská víra ani jednoho ze spolustolovníků nebyla zraněna nebo zapřena, aby se stala plodným obohacením a společným dobrem. Společné vysluhování těla a krve Páně by proto mělo obsáhnout současně a bezkonfliktně stávající pestrost významů – jako vnější znamení společenství, vzpomínka, reálné zpřítomnění, oběť nebo niterná tajemná skutečnost a další.

V zájmu smíření pak bude nezbytné učinit operativně oběti – ústupky i ze sebe více dějinami ospravedlněné „legitimní“ diverzity a zdánlivě neslučitelných pozic, které by byly při setkání u jednoho stolu kamenem úrazu pro ostatní. Pak budou moci údy Kristova těla, které jsou církví, ukázat světu aby uvěřil, že jsou jedno – že jsou součástí jednoho těla.[5]

Systémové kroky vedoucí ke smíření a k jednomu stolu Páně, nelze dopředu jednoznačně predikovat, ani je nelze přeceňovat – výzva k nim přijde v čas určený Duchem Svatým. Podhoubí změny nalezne svůj plynulý fundamentální předobraz v srdcích obyčejných věřících, která Duch Svatý neustále připravuje a zve k tomu, aby byla schopna usmířit v sobě kořeny svých věr s kořeny věr svých bratří a sester, aniž by přitom cokoli zapřela. V posledku totiž záleží na jedinci, zda v něm způsob slavení jeho bratra vyvolá pohoršení, vzdor, pohrdání nebo chuť ke spoluúčasti a spolupracovnictví.

Církev není církví, když nepřivede dohromady ty, kteří se vlastně – na základě svých pocitů – k sobě nehodí a k sobě nechtějí. Jen z důvodu lásky toho, který pro všechny zemřel, se toto usmíření může, ale také musí uskutečnit.[6]

Zdá se, že cesta, kladoucí důraz na prosté mezilidské setkání v různosti, umožňující vzájemné poznání, odbourání předsudků a smíření, jež je základním kamenem spirituálního ekumenismu, již byla na některých místech světa otevřena. Průkopnickým na tomto poli je osobní příklad zakladatele Ekumenické komunity bratří z Taizé, bratra Rogera, i komunity jako celku.

V komunitě z Taizé se ve společenství bratrů mezi bratry z různých tradic a konfesí zrcadlí koinónia nerozdělených křesťanů. V Taizé žitá jednota sice někomu přijde jako nereálný sen uskutečnitelný v širším měřítku pouze na konci věků nebo na odlehlém místě typu osamělé vesnice ve Francii. Přesto ale dění v Taizé v následujících kapitolách vyhodnocuji jako klíčový zdroj pro ekumenické smíření křesťanů a dílčí pastorační inspirace pramenící z tamější autentické praxe koinónie jako pro církve mimořádně obohacující.

Chceme-li být věrni Božímu plánu a zároveň odpovědět na hluboké touhy světa, musíme učinit církev domovem a školou společenství.[7]

 


[1] THURIAN, 2005, S. 37; srov. katechismus katolické církve čl. 1397, 1416, 1419

[2] SAGOVSKY, S 12; srov. KASPER, 2004, S. 22

[3] THURIAN, 2005, S. 31

[4] ZIZILOUAS in SUMMERS, S. 164; překlad autor; Podle Zizioulase, ortodoxního metropolity z Pergamonu, pro komunitu nebo mezilidský vztah není jiného vzoru než Boží trojice, ve které existuje současně communio i jinakost. Jinakost je přitom konstitutivní pro jednotu, je to podmínka sine qua non jednoty, neboť Bůh není nejprve jeden a pak tři, je současně Jeden i Trojice. Boží jednota proto není obrněna jednotou podstaty (jak reflektoval sv. Augustin) ale monarchií Otce, je také vyjádřena nezničitelným společenstvím, které existuje mezi osobami Trojice. Komunita tří je de facto „umožněna jinakostí.“ (ZIZIOULAS in SUMMERS S. 159-160)

[5] SAGOVSKY, S. 12; srov. Účastenství (communio) na večeři Páně znamená přijímat dar od Otce – jeho Syna, na kterém máme celistvou účast a podíl, a to i v jeho oběti. (FILIPI, 1991, S. 96)

[6] RATZINGER, S. 52

[7] Jan Pavel II., Novo millenia ineunte, 43